Re: [aymara] Elementos básicos de sabiduría indígena (I Parte)

["Aitor Gonzalez" <aitor69gonzalez@xxxxxxxxx>]

Dear Paquita Gonzalez Rodriguez,

Your email was written in castillan, and I do not understand it. Would you
mind translating it into english?
Thank you very much,
Aitor

2006/11/17, Paquita González Rodríguez <paquitagr@xxxxxxx>:
>
>
> Señor Juan Juarez Mamani, el último párrafo lo ha escrito creo que en el
> idioma Aymara y yo no lo hablo, si es tan amable, por favor traduzcalo al
> castellano, muchas gracias. Paquita.
>
> >From: "juan juarez mamani" <juanjuma@xxxxxxxxxxx <juanjuma%40hotmail.com>
> >
> >Reply-To: aymaralist@xxxxxxxxxxxxxxx <aymaralist%40yahoogroups.com>
> >To: aymaralist@xxxxxxxxxxxxxxx <aymaralist%40yahoogroups.com>
> >Subject: RE: [aymara] Elementos básicos de sabiduría indígena (I Parte)
> >Date: Tue, 14 Nov 2006 21:31:26 -0500
> >
> >Los aymaras hace cinco mil quimientos años (cinco soles y un pachakuti)
> >hemos seguido nuestra filosofia y una sabiduría que ha originado una
> >cultura
> >milinaria, pues cambiar nuesta sabiduría y nuestro lenguaje va ser
> difícil,
> >el tema que acabas de presentar, me parece, una ensalda de terminos, que
> se
> >está empleando: en la lengua aymara, quechua, algunos terminos
> desconocidos
> >para los aymaras, si Ud. cree que le van creer su teoría esta equivocado,
>
> >El
> >aymara que ocupó la mayor plarte del continente americano, conforme
> podemos
> >ver de acuerdo ciencia de la toponimía.
> >El aymara conserva su historia, su lengua, sus habitantes ocupan un
> >territorio, tiene su religiosidad muy propia, una filosofía llamada
> Pacha,
> >cuya estructura está inmarcada en la chaka, y la gran diagonal llamada
> >qhata
> >y wira; en la Pacha está los dos elementos de la filosofía: Wiñaya
> (tiempo
> >y
> >el espacio). vea Ud.? que no podemos cuensidir nuestra sabiduría y la de
> >Uds. más bien con el quechua si puede cuensidi, muchos de terminos
> >lenguisticos son semilares.
> >Es posible que su pueblo les entienda, pero el aymara no. El aymara hasta
> >ahora ha venido creciendo en su población, nuestro territorio será, hasta
> >donde exista un aymara Jaqi.
> >Jallalla aymara, jallalla jiwasana suyusa, jallalla pachasa.
> >Tupaj Katariwa sistuxa, waranqawa kut'anixa. jichhaxa waranqa
> >waranqaxtanwa.
> >kaykintixa utjkixa mä aymara jaqija ukataniwa uraqisaxa.
> >Juan Juarez Mamani.
> >
> >
> > >From: ukhamawa <ukhamawa@xxxxxxxxx <ukhamawa%40yahoo.com>>
> > >Reply-To: aymaralist@xxxxxxxxxxxxxxx <aymaralist%40yahoogroups.com>
> > >To: Ukhamawa Red Noticias Indígenas <ukhamawa@xxxxxxxxxxxxxxx<ukhamawa%40gruposyahoo.com>
> >
> > >Subject: [aymara] Elementos básicos de sabiduría indígena (I Parte)
> > >Date: Sat, 11 Nov 2006 16:48:30 -0600 (CST)
> > >
> > >ukhamawa noticias/ 12 de noviembre de 2006
> > >
> > > Elementos básicos de sabiduría indígena (I Parte).
> > > PACHATÚSSAN: VÍNCULO O "VIGA MAESTRA" DE LA EXISTENCIA Por: Javier
> >Lajo
> > >[1]
> > > Recibido de Asociación Pachamama
> > >
> > > Dejamos a los lectores que abunden y profundicen sobre la construcción
>
> >u
> > >obtención simple de la Cruz del Tiwanaku, en el libro "Qhapaq Ñan, la
> >Ruta
> > >Inka de Sabiduría", solo reafirmaremos acá que nuestro símbolo
> principal
> >de
> > >la cultura andina o "Tawa Paqa" (conocida vulgarmente como "Chakana"),
> >es
> > >producto de "las relaciones de complementación y proporcionalidad entre
>
> >el
> > >círculo y el cuadrado que representan los símbolos de la paridad
> cósmica
> > >primordial: Pachamama y Pachatata, respectivamente...".
> > >
> > > En el presente artículo apuntaremos algunos temas que sobre el uso o
> > >utilidad de nuestro emblema paradigmático hemos explicado en el libro
> de
> >la
> > >referencia, sobre todo explicaremos el porque decimos que "Tawa Paqa"
> es
> >un
> > >verdadero "teorema de la vida" o "soporte del cosmos" o viga maestra de
>
> >la
> > >existencia".
> > >
> > > Para esto hemos trazado una doble línea desde un punto cualquiera de
> >los
> > >ocho en donde se cruzan el Hanigo Paqas (término puquina que designa el
> > >cuadrado mayor) con el Hanigo Pacha (que designa el círculo mayor), y
> lo
> > >hemos unido con su opuesto, obteniendo la Diagonal Mayor[2], que (en el
> > >diagrama) es la doble línea oblicua que está a 20° 43' de la vertical;
> >esta
> > >diagonal mayor o "Ch'ekkalluwa" término quechua que en español se
> traduce
> > >como: 'Línea de la Verdad', según nuestros múltiples argumentos su
> > >representación y coincidencia conceptual con el "equilibrio y orden del
> > >mundo", por su coincidencia geométrica con el ángulo hipotéticamente
> >óptimo
> > >de giro del eje de la Tierra, sería pues, "Línea de la verdad o de la
> > >vida", es el puntal, soporte o viga maestra de la existencia, que en
> runa
> > >simi se dice: Pachatússan.
> > >
> > > Esta representación de "vincularidad" y herramienta teórica es una
> > >proporción variable de dos medidas que tiene su origen en la
> > >'complementariedad proporcional entre el círculo y el cuadrado'[3];
> > >similares 'instrumentos' son por ejemplo el Tupu o la Papacancha
> (Earls,
> > >1984) para el caso de las 'medidas de proporcionalidad' agrícola.
> > >
> > > Esta línea diagonal o Ch'ekkalluwa, que tiene un ángulo de 20° 43' con
> > >relación a la línea de la vertical, o del eje norte-sur sobre el globo
> > >terrestre, por la fuerza propia de esta línea de reflexión, sería el
> >ángulo
> > >óptimo del eje de rotación de la tierra, esta inclinación de equilibrio
> o
> > >Yanan-Tinkuy, hace que la Tierra 'rote' frente al sol en la forma más
> > >inteligente para que se 'complementen y proporcionen' todos los climas
> de
> > >los hemisferios, estableciendo turnos en cada una de las latitudes para
>
> >los
> > >ciclos estacionales. Es decir, el eje de rotación inclinado es el
> > >responsable de la vida y la biodiversidad, el que mantiene las
> estaciones
> >y
> > >climas "normales" en todas las latitudes; porque ese ángulo en la
> >relación
> > >del cuadrado y el círculo, es la zona de intersección y contacto de
> > >equilibrio o YANANTINKUY entre el Hanigo paqas y el Hanigo pacha (en
> >Capac
> > >Simi o Puquina), las dos esencias que nos hacen existir.
> > >
> > > Existe una identidad evidente y coincidencia, entre esta conclusión
> > >sobre "el ángulo del eje terrestre" y la religiosidad proto-andina del
> >Dios
> > >puquina "I", como lo vamos a comprobar luego. En realidad, no podemos
> >pasar
> > >por alto la información que da Federico Aguiló en su libro titulado El
> > >Idioma del Pueblo Puquina, al referirse a lo largo de sus páginas a
> "esa
> > >vertiente cuasi-panteística del Dios 'I', como el dios panandino de la
> >luz,
> > >el brillo, el reflejo, etc", y la "enorme fecundidad de los vocablos
> que
> > >empiezan con 'I' en los cuatro idiomas andinos: quechua, aymara,
> puquina
> >y
> > >kallawaya"; y que señala como:"...la huella de esa religiosidad
> >transmitida
> > >de generación en generación y que hoy todavía tiene su plasmación
> >popular,
> > >aunque en forma muy subconsciente, pero no menos real, porque sella la
> > >idiosincrasia andina, quechua, aymara y puquina".
> > >
> > > Siguiendo a Aguiló, dice: "Los puquinas[4], pues, en tiempos muy
> >remotos
> > >compartieron por igual con lo aymaras, quechuas, urus, kallawayas y
> >muchos
> > >otros grupos insertos en los Andes, esa creencia que se refleja en la
> >misma
> > >gestación de los idiomas, la toponimia del Dios 'I', aparece por
> doquier
> >en
> > >los Andes". Y la demostración más contundente es de que todo el
> >desarrollo
> > >de nuestra cultura andina vino a desembocar en la confederación I-N-KA,
>
> >que
> > >tenía su centro en la divinidad "I-N-TIN" (recordando el análisis
> > >morfológico del YANA-N-TIN que realizamos en el libro Qhapaq Ñan La
> ruta
> > >inka de sabiduría) que correspondientemente y según también Aguiló,
> > >significa "La globalidad centralizada del Dios I ".
> > >
> > > A este significado dado por Aguiló, se hace necesario corregirlo o
> > >explayarlo levemente, ayudándonos con el método develado por el
> > >entendimiento de YANA-N-TIN, según los párrafos antes citados.
> Entonces,
> > >como el 'I', que es Dios, al que se añade el sufijo 'N', es decir, "su
> > >complemento" y finalmente 'TIN', como sufijo que significa
> > >"inseparablemente juntos", es decir: Dios y su complemento o paridad en
>
> >un
> > >TIN-KUY eterno. Además, Aguiló dice que "INTIN" es: "...un esfuerzo de
> > >unificación del fenómeno religioso para el control estratégico...",
> luego
> > >insiste e invoca que el tema debe ser "retomado por especialistas en
> > >lingüística andina hasta su plena dilucidación y exhaustiva
> > >comprobación...Por ahora el Dios 'I' es patrimonio de una religiosidad
> >por
> > >igual puquina-kallawaya, quechua y aymara, ...¿El origen germinal fue
> > >puquina?. Nos parece que sí...", finaliza. Pero, nos preguntamos,
> ¿Porqué
> > >un clérigo estaba tan interesado en escarbar las raíces lingüísticas de
>
> >un
> > >Dios
> > > no-cristiano, en tierras indígenas?. ¿Porqué tanto interés de alguna
> > >orden de frailes cristianos[5], en el pueblo puquina?
> > >
> > > Para darnos respuesta a esta interesante pregunta, no hemos podido
> > >encontrar algún hilo conductor en la doctrina "abierta" del
> cristianismo,
> > >ni en la teología oficial. Sin embargo el filósofo René Guénon en su
> >obra:
> > >"La Aventura Interior" (Ediciones Obelisco. BBAA 1993), dice lo
> >siguiente:
> > >"Una última nota concierne al nombre secreto que los 'Fieles de
> Amor'[6],
> > >daban a Dios..., en la Divina Comedia, Adán dice que el primer nombre
> de
> > >Dios fue 'I', nombre que vino a ser después Él". Esta identidad entre
> el
> > >"primer nombre de Dios" de Dante Aligheri y el Dios 'I' andino, además
> de
> > >la "información dantesca" de que el "Paraíso Terrenal", habría estado
> ?en
> > >aquellos tiempos del bate- "en alguna parte no explorada del planeta";
> >nos
> > >ha dado muchas pistas cuyas conclusiones, parciales aun, comentamos a
> > >continuación, pero que seguiremos investigando. Aunque, son abundantes
> >las
> > >informaciones de la historia antigua de occidente que identifican al
> > >continente Americano como el "lugar de
> > > las utopías"[7].
> > >
> > > Es decir América es, para los occidentales cultos y vulgares, sin
> >lugar
> > >a dudas el "lugar de las utopías", y no solo después de Colón, sino y,
> > >sobre todo, antes de Colón, los datos y evidencias iniciales
> conseguidos,
> > >así lo demuestran. Es necesario pues desarrollar un estudio del
> "utopismo
> > >europeo pre-colombino", que desde luego será más interesante que el
> > >conocido "utopismo post-colombino", pues nos dará luces sobre las
> > >innegables relaciones "globalizadas" desde tiempos inmemoriales y
> también
> > >de lo que hemos llamado "vincularidad". Esto lo demostraremos en el
> > >análisis y reflexión en próximos artículos, pero, sobre todo, queremos
> > >comenzar a conocer mas certeramente las influencias culturales entre
> los
> > >continentes desde mucho antes del desembarco, invasión y ocupación de
> > >América por los europeos occidentales; que trajeron una misión y una
> > >voluntad destructiva tan fuerte, que despiertan sospechas tácitas de
> > >diversa índole. ¿Puede la ambición provocar esa "infinita pasión
> > > homicida" que desatan los europeos a su llegada?; ¿Puede la ambición
> > >desatar ese impulso ciego a destruirlo TODO?, ¿En especial las huellas
> >del
> > >"conocimiento" indígena?. Es evidente que su consigna era QUE NO QUEDE
> > >HUELLA ALGUNA. ¿Pero de qué?, ¿qué era lo que querían ocultar, o negar,
> > >destruyéndolo todo?. Este "impulso" que se nota hasta hoy, aunque mucho
>
> >mas
> > >mimetizado, callado, solapa, está presente aún, es esa pulsión
> predadora
> > >radical, que parece decir: "Del sistema indígena no queda, o no debe
> >quedar
> > >nada, salvo restos, como 'ruinas' irrelevantes para la reconstrucción
> de
> >un
> > >futuro propio y suyo, todo lo demás es imposible, idealista, el mundo
> > >indígena actual, o los 'restos' que quedan de 'lo que fue', no tienen
> mas
> > >opción que alinearse detrás de occidente". Para muchos indígenas de
> > >América ?o Continente Andino- es indudable que la guerra que emprendió
> > >Europa contra nuestro continente fue una GUERRA RELIGIOSA de tierra
> > >arrasada y ocupación permanente. Pero, ¿Cuál
> > > era ese Dios o Dioses y cuál la religión que los occidentales
> quisieron
> > >destruir?. Sobre este y sus asuntos derivados escribiremos en los
> > >siguientes artículos.
> > >
> > >
> > >
> > >---------------------------------
> > > [1] Este es el primero de tres artículos que son
> > >extractos adaptados del acápite V del Primer Capítulo de mi libro:
> > >"Qhapaq Ñan,
> > > la Ruta Inka de Sabiduría".
> > >
> > > [2] Ch'ékka en quechua y en aymara, significa VERDAD y
> > >Ch'ekkalúwa en quechua es DIAGONAL (Lira, 1982: 63). "Cheqa" también en
> > >puquina significa VERDADERO y NUEVE (o Checa-Cheqa) a la vez, (Aguiló,
> > >2000:49). Aquí es necesario recordar también que ISQON, en runa simi es
> > >NUEVE.
> > >
> > > [3] Aclaro que doy el calificativo de "Diagonal Mayor",
> >para
> > >diferenciarla de la "diagonal menor" o "simple" a secas que sería la de
> > >ángulo de 45°. Igualmente, aclaro que este concepto, contenido en esta
> > >"línea" o diagonal "Ch'ekkalluwa", no puede ser comparable al PI de
> > >occidente, pues no es idéntico o similar conceptual ni geométricamente
> > >hablando, porque a nuestro "instrumento" no se le puede medir desde
> "una
> > >unidad" o desde "la unidad", es en si misma una MEDIDA DE PROPORCIÓN
> > >VARIABLE. Como Viga Maestra, "soporte" o puntal que sostiene la
> >existencia,
> > >la hemos llamado con justa razón EL PACHATÚSSAN.
> > >
> > >
> > > [4] Cuyo informante más importante parece haber sido el
> > >lingüista franciscano Jerónimo de Oré que adoctrinó en el valle del
> Colca
> > >en Arequipa y que es a la vez autor del único texto catequético puquina
>
> >que
> > >se conoce; (en Aguiló, 2002: 21).
> > >
> > > [5] Es interesante la información (Guenón, 1993: 67 )
> > >sobre la participación del franciscano "milenarista" Joaquín de Fiori
> en
> >la
> > >logia "Fedeli d'Amore", seguidores de la "Fede Santa", que aunque no es
>
> >el
> > >propósito de esta investigación, seguiremos la pista de dicha "logia",
> >para
> > >futuras publicaciones.
> > >
> > > [6] Logia u "orden" religiosa cristiana a la que
> > >perteneció Dante Aligheri. Dice Guenón: "En cuanto a la 'verdadera
> >fe'...es
> > >la que
> > > es llamada Fede Santa, ...que se aplica al mismo tiempo a la
> > >organización iniciática misma. Esta Fede Santa, de la que Dante
> > > fue Kadosh, es la fe de los Fedeli d'Amore...Esta designación de los
> > >iniciados como 'Santos' cuyo equivalente en hebreo es
> > > kadosh, se comprende perfectamente por el significado de los
> > >'Cielos'...como la morada de los Santos...con muchas otras
> > > denominaciones análogas, ...y ello permite comprender lo que es
> > >verdaderamente la Tierra Santa" . (en Guenón, 1993: 59).
> > >
> > > [7] Trujillo, 1998: 65, hace una cita de Diego de Córdova
> >y
> > >Salinas y su "Coronica de la religiosísima provincia de los doce
> >apóstoles
> > >del Perú" ; Lima 1651, I:I:5., que dice: "Y en las humanas y sagradas
> > >letras hay algunas palabras que dan a entender había esta cuarta parte
> >del
> > >mundo (que como se ha visto es mayor que las tres descubiertas) pues
> >parece
> > >que de ella hablaron Séneca y Platón en su Timeo, que la interpretación
>
> >de
> > >la palabra Ofir, que hacen algunos autores, refiriendo las riquezas que
> > >traía Salomón, y celebra la sagrada escritura, dicen que se llevaba
> deste
> > >Occidente indiano". Y, también dice: "...con lo que cabía suponer que
> el
> > >verdadero descubrimiento del nuevo continente databa de tiempos
> antiguos,
> > >tanto como el principio de la era cristiana...en fin, para unos
> terceros,
> > >el conocimiento de la existencia del continente ?americano- fue ya un
> > >asunto que lo trataron los sabios griegos..."
> > >
> > >
> > >
> > >
> > >
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