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Jorge Pedraza Arpasi
El aymara es un lenguaje andino hablado por un millón y secientos mil
personas, en las proximidades del lago Titicaca. Más precisamente,
según los últimos censos de Bolivia y Chile (1992) y del Perú (1993) exiten
1.237.658 aymaristas bolivianos, 296.465 aymaristas peruanos y 48.477
aymaristas chilenos, conformando, todos ellos, el pueblo aymara.
El aymara pertenece a la familia linguística llamada de aru ó
jaqi. Actualmente
existe un lenguaje, de esta familia, en eminente peligro de desaparición;
el jaqaru; hablado por menos de 600 personas en el distrito de
Tupe en la Provincia de Yauyos Departamento de Lima en Perú. Un tercer
miembro de esta familia, el kawki, también hablado en las provincias
serranas de Lima está prácticamente extinto.
La teoría de un posible orígen común, una misma lengua madre, del aymara y el quechua parece estar quedando sin validéz. Rodolfo Cerrón-Palomino, Marta J. Hardman, entre otros, señalan que el error fundamental de los partidarios del quechumara (Orr y Longacre), como es denominada esa supuesta lengua madre común, es que sus argumentos están basados solamente en la comparación del aymara y la variedad del quechua cuzqueño-boliviano y no de toda la familia linguística de ambos lenguajes. Es plausible que conjeturar alguna teoría a este respecto tiene que ser un resultado de considerar las actuales familias linguísticas completas de ambos lenguajes como son el Quechua I (Huayhuash) y Quechua II(Huampuy) y todas sus sub-familias disemindas en Colombia, Ecuador, Peru, Bolivia y Argentina así como a la familia aru (aymara, kawki, jaqaru). Esto lleva a la reconstrucción hipotética del proto-quechua y del proto-aymara que, según parece, están a buena distancia de un orígen común. El primer estudio gramatical y lexical del lenguaje aymara fué hecho por el jesuita italiano Ludovico Bertonio, a finales del siglo XVI, mientras cumplía su misión en Juli. Bertonio estudió al aymara usando como referencia a la gramática latina. Durante 4 siglos siguientes a Bertonio los otros estudios del aymara continuaron a tener como marco de referencia a los modelos garmaticales indoeuropeos. Se considera al trabajo de Ellen Ross, en 1963, como el primer estudio del aymara usando conceptos de la linguística moderna, sacudida de los defectos de los anteriores estudios. Posterior a Ross aparece el equipo de linguistas de la escuela de Florida bajo la dirección de Marta J. Hardman. Todos los estudiosos de la lengua aymara reconocen que los resultados de esta escuela son los más importantes hasta ahora conocidos. La representación alfabética del lengauje aymara ha merecido más de 30 propuestas diferentes, a comenzar con la del propio Bertonio. Buena parte de estos sistemas fueron inadecuados para la realidad fonémica del aymara. En los años 60's el profesor boliviano Juan de Dios Yapita, un aymara hablante miembro de la escuela de Florida propone el alfabeto sobre el cual está basado el actual alfabeto unificado ó único. Este alfabeto tiene caracter oficial, reconocido por DS 20227 del 9 de mayo de 1984 por el gobierno boliviano y también por RM 1218 del 18 de Noviembre de 1985 por el gobierno peruano. En Chile es reconocido com el grafemario aymara. Este es un alfabeto fonémico con 26 consonantes y 3 vocales. En todas la páginas de aymara.org, con algunas salvedades aisladas, usamos este alfabeto.
Por falta de lectores, existe poca literatura publicada en aymara. La alfabetización en Bolivia, Perú y Chile es en español. Considerando que la educación en español dada por estos estados no es de las mejores, mal se puede esperar una educacón en aymara o bilingüe conforme es clamado por algunos sectores. Sin embargo existen centros que vienen difundiendo el aymara oral y escrito tales como RADIO SAN GABRIEL de La Paz, el CENTRO MARKA de Cochabamba, el Instituto de Lengua y Cultura Aymara - ILCA de La Paz.
Después de la batalla de Ayacucho en 1824, que fué la última del guerra de la
independencia, todos los territorios habitados por los aymaras estaban en el
seno del territorio peruano. Pero un año después, en 1825, líderes de la region
del Alto Perú, cansados del centralismo limeño, deciden que el Alto Peru se
convierta en una nueva república con el nombre de Bolivia. De esta manera la
meseta del Titicaca, y por tanto los aymaristas, fueron separados en dos
partes; perteneciendo cada una a diferentes países. Años más tarde estalla la
guerra del Pacífico que enfrentó Chile contra Perú y Bolivia. Como las batallas
descisivas de esta guerra estuvieron geográficamente enmarcadas en los antiguos
territorios de los Lupaqas y Qollas se puede deducir la alta cuota de sangre
aymara derramada en esta guerra que ha carecido de cualquier sentido para el
pueblo aymara.
Chile ganó esta guerra y con eso conquistó importantes territorios
salitrero/cupríferos
de Bolivia y Perú que mayoritariamente eran poblados por aymaristas. De esta
manera intereses ajenos a los aymaristas fueron los que los separaron en los
senos de tres repúblicas diferentes.
La independencia de España, de los países sudamericanos, en poco o nada
mejoraron la condición de los aymaristas y otros nativos. Es más, algunos historiadores
sostienen que su situación empeoró. Hasta recientemente la práctica del
pongaje era una forma sutil de esclavitud en las casas de los ricos
gamonales de Bolivia y Perú.
Estimativas actuales sostienen que el 80% de los
1.6 millones de aymaristas estén viviendo en las ciudades desempeñando
actividades económicas informales y periféricas. El 20% restante vivirían
en el medio rural laborando en la
pequeña agricultura y pastoreo en las peores condiciones de miseria. Como
los castellano hablantes de las urbes son intolerantes con las lenguas
nativas, un aymarista es forzado a aprender el español y consecuentemente
ocultar su idioma materno hasta a sus propios hijos que por lo general
solo hablan español. Esto resulta en la alta tasa de decrecimiento de los
aymara hablantes que amenaza con la extinción del aymara como lengua viva.
En Bolivia, por primera vez, durante el periodo gubernamental 1993-1998 un aymarista: Victor Hugo Cárdenas ha sido electo vice-presidente de la Republica. En las elecciones municipales de 1998, en la ciudad-capital Puno, por primera vez un aymarista: Gregorio Ticona Gomez, fué elegido como Alcalde Provincial de Puno. En Setiembre 2000, el lider Aymara Felipe Quispe, el Mallku ha ganado dimensión nacional en Bolivia luego de una victoriosa medida de lucha en favor de los aymaristas bolivianos. En las elecciones de 2001 la campesina aymarista de Collacachi (Qullaqachi) Paulina Arpasi ha sido electa congresista de la república del Perú con la más alta votación de todo el departamento de Puno.
Posiblemente el principal aporte cultural de la antigua cultura aymara, a la humanidad, sea
la domesticación de la papa(patata). Cuando los españoles conquistaron
al imperio Inca encontraron a la papa cultivada y consumida en todo el
territorio Inca. Sin embargo, en la meseta del Titicaca, como en ningún otro
lugar, encontaron mas de 200 variedades. Los antiguos aymaras tambien fueron
pioneros en inventar la técnica de deshidratación de la papa, con fines de
almacenaje. Esta papa deshidratada es obtenida y consumida masivamente hasta
los días de hoy y es conocida como ch'uñu(chuño). Dependiendo del
procedimiento particular usado puede tener otros nombre, tunta, muraya,
etc. Esta técnica de deshidratación de la papa es basada en el
aprovechamiento de las condiciones climáticas de los 4000 metros de altura de
la meseta del Titicaca. La papa es expuesta alternada y constantemente, durante
2 semanas, a los quemantes rayos solares diurnos y a los congelantes fríos
nocturnos.
Después de la conquista española del imperio incaico, la papa fue rechazada como alimento por los españoles, por aproximadamente 2 siglos. En algunas partes de Europa era una planta decorativa. Fue en Irlanda, que no tenía otras alternativas alimenticias, donde la papa se convierte rápidamente, en alimento exclusivo. Esta dependencia se manifiesta dramáticamente cuando aparece una plaga que acaba con cosechas enteras de los Irlandeses. Hasta ahora ellos recuerdan esa calamidad como la Irish Famine. A partir de la aceptación de los irlandeses, después de los ingleses (patata inglesa), la papa es aceptada en todo el mundo como un alimento de primer orden. El término potato, y sus derivados como patata, batata, etc; es de orígen caribeño y fueron los ingleses quienes lo acuñaron. Las antiguas sociedades aymaras eran necroteístas, es decir cada muerto se convertía en un Dios que tenía que tener su chullpa. El acabamiento de la chullpa era conforme la jerarquía del difunto, a mayor jerarquía mejor elaborada la chullpa. Los conjunto de Sillustani y Cutimbo son ejemplos de sepulcros de la antigua élite de los Collas y los Lupaqas. Estos vestigios de Sillustani y Cutimbo permiten establecer que los antiguos aymaras desarrollaron de manera independiente la gran arquitectura de la piedra, con finos acabamientos y tamaños colosales. Como la construcción de la chullpas, de la élite, exigía gran precisión, es fácil deducir que instrumenos de metales mezclados como el bronze eran del dominio pleno de los antiguos Collas y Lupaqas. Además, claro está, de otros puros como el cobre, oro, etc.
Existen muchas danzas de
orígen aymara. Esta diversidad ha convertido a Oruro y Puno como las capitales
folklóricas de Bolivia y Perú, respectivamente. Están clasificadas en dos
grupos: danzas nativas y danzas mestizas. Los orígenes de las
danzas nativas se remontan a épocas anteriores a la conquista española, por
lo tanto tienen pocos elementos de orígen europeo. Infelízmente, estas danzas
son escazamente aceptadas en las urbes siendo únicamente practicadas por los
aymaras rurales. Ejemplos de éstas danzas: Chaqallus, Lawa K'umus, Chuqilas,
K'usillos, etc.
Religiosidad Antigua[Pre-Cristiana](?-1550)Los distintos pueblos aymaras de la antigüedad han tenido diferentes Dioses locales y portanto variadas formas de religiosidad. Sin embargo esta variedades locales estaban basadas en los dos pilares de la religiosidad Pan-Andina como son: la religiosidad agrícola y la adoración a los ancestrales(muertos).
Los Dioses locales son los cerros protectores (Awki, Achachila), Esta forma de manifestación de fé continúa vigente hasta hoy día en que cada cerro local tiene un nombre y es siempre invocado como el protector local. Los Dioses del mal eran los subterráneos conocidos por Anchanchu ó Saxra. Dioses menores residen en las nacientes de agua (Phuju). Otro aspecto importante relacionado a la espiritualidad aymara es la medicina ritual y naturista cuya práctica es realizada por los yatiris (sabios). Los yatiris de mayor prestigo y eficacia desde tiempos inmemoriales, hasta el presente siglo XXI, son originarios de pueblo Kallawaya en la cordillera del Charazani en Bolivia. Religiosidad Moderna[Cristiana](1550-actualidad)Las autoridades políticas y eclesiásticas españolas trataron, sin éxito, de destruir la religiosidad nativa aymara. Ellos destruyeron los íconos, las chullpas, etc. Es de ingrata recordación la manera brutal en que fué impuesta la nueva religión. Pero las fuerzas de la naturaleza, los cerros, los lagos, la tierra estaban ahí incólumes alentando, aunque clandestinamente, la tradición religiosa de los aymaras. Sin embargo, es justo señalar que hubieron muchas voces, al interior de la Iglesia Católica, que se opusieron a esta forma equivocada de "evangelización". Dentro de estos sectores moderados de la Iglesia estaban las órdenes religiosas de los jesuitas y fransicanos que optaron por cristianizar o acomodar los antiguos Dioses aymaras. De esta manera el poderoso Dios Thunupa es transformado en Apu Qullana Awki, identificación útil para fines de explicación religiosa de la creación del mundo. Sin embargo, una característica importante del Dios Thunupa era su identificación con los rayos y truenos; así Thunupa puede ser simultáneamente Apu Qullana Awki(creador del mundo) y San Bartolomé (el patrón de los rayos). Otra acomodación sincrética importante es la identificación de la Pachamama con la Virgen María. Esta mixtura es reflejada en las costumbres(fiestas patronales), en el arte del siglo XVIII (Escuelas Cuzqueña y Potosina de Pintura) llamado de mestizo barroco. Un otro ejemplo de este sincretismo es el santuario de Nuestra Señora de Copacabana, el lugar a orillas del Titicaca es puerto natural hacia la isla del sol y Quta Qhawaña(Copacabana) ya era sagrado antes del arribo del cristianismo.Durante los primigéneos e intolerantes años de las actuales républicas andinas este sincretismo fué practicado de manera clandestina. Desde la segunda mitad del siglo XX este sincretismo es practicado abiertamente, contando incluso con la anuencia de la Iglesia Católica. Las Iglesias Protestantes(evangélicas) continúan intolerantes, prohibiendo incluso la práctica de la medicina ritual tradicional que ha generado una enorme discusión, pues es sabido que mucha de esta medicina tradicional tiene resultados prácticos positivos, especilmente con los renombrados Kallawayas. Un yatiri convertido/adepto de alguna iglesia protestante es prohibido de continuar a ejercer sus conocimientos curativos. Por otro lado, El ritual aymara de la ch'alla que es el agradecimiento a lo tierra(pachamama) coexiste pacíficamente con las fiestas patronales católicas. Um aspecto interesante de este sincretismo es que la fiesta más importante del cristianismo com es la Navidad, nunca tuvo ese caracter de importancia entre los cristianos campesinos aymaras. Para el el campesino aymara es mucho más importante las fiestas de carnavales (mara anata), época de florecimiento de los campos de labor y por tanto época propicia para efectuar la ch'alla para que las flores se conviertan en buenos frutos. Es claro que en los últimos años con la imigración masiva de los aymaras a las los centros urbanos, se calcula en un 70-80%, las lucecitas (de Taiwan) de Navidad, las caretas de Papa Noél han hecho que éstos aymaras urbanos asimilen esta fiesta, pero en este caso su celebración no es distinguible de los demás, por lo que carece de algún sentido hablar de una tradición de Navidad aymara, como algunos piensan puede existir. |
El aymara es una lengua aglutinante con dos clases morfológicas
básicas: raíces (verbos, sustantivos, adjetivos) y sufijos.
Las raíces verbales y los sufijos son elementos morfólogicos sin ningún
significado por si mismos. Para el profesor boliviano Iván Guzmán de Rojas
el accionar de los sufijos obedece a una regularidad tal que el conjunto de
las acciones de un grupo de sufijos puede ser un ejemplo de la lógica
trivalente de Lukasiewicz. Comprobadamente el aymara posee mas de 200 sufijos
propios y prestados.
M. J. Hardman calcula que combinando adecuadamente sufijos y raíces verbales
se puede alcanzar hasta 363.394.720 formas verbales diferentes.
Otro aspecto interesante del aymara, y también del quechua, es su sistema de
4 personas gramaticales. Para el aymara estas 4 personas son: Singular: 1)Naya= Yo,
2)Juma= Tú, 3)Jiwasa= Tú y Yo, 4)Jupa= El/Ella.
Plural: 1)Nänaka= Nosotros (excluído interlocutor)
2)Jumanaka=Ustedes, 3)Jiwasanaka= Nosotros (incluído
interlocutor) 4)Jupanaka=Ellos/Ellas.
En el siglo XIX el francés Castelnau y sus seguidores propusieron que
Tiwanaku fue construida por una raza, ya extinta, de origen egipcio y
consecuentemente los "imbéciles indios aymaras" no pueden ser descendientes de
éstos "hábiles" constructores de Tiwanaku. Por otro lado A. Posnansky,
durante las primeras décadas del siglo XX, teoriza que Tiwanaku sería la cuna
de todas las culturas de la América pre-colombina. Sin embargo,
Posnansky, también considera que los actuales aymaras no pueden ser
descendientes de los constructores de Tiwanaku. Finalmente con una teoría más
elaborada y mejor sustentada, en recientes excavaciones en diferentes puntos
de Tiwanaku, el antropólogo/arqueólogo Alan
Kolata propone que el estado Tiwanaku era multilingue con el pukina,
uru/chipaya, y el aymara conviviendo armónicamente en ésta sociedad.
Kolata, aprovecha los actuales estudios del fenómeno del niño para
colocarlo como una posible causa de la desaparición de Tiwanaku como estado,
más no del pueblo de Tiwanaku cuyos descendientes serían los actuales
habitantes de la meseta del Titicaca.
Después de la decadencia de Tiwanaku, surgieron otras sociedades aymaras,
políticamente organizadas: los Lupaqas, Qollas, Paqajes, Carangas,
Canas, Canchis, Charcas,etc. Por alguna razón, los Incas
denominaron por Qollas a todos los aymaristas y también todo este territorio
junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qollasuyo. Pedro Cieza
de Leon acentúa estas denominaciones denotando por meseta del Collao a la
meseta del Titicaca y, también, denotando por Collas a todos los aymaristas
(Cap. XCIX de Crónica del Perú).
La conquista española de el imperio de los Incas se inicia cuando 150
aventureros españoles supuestamente invitados del Inca Atawallpa lo engañan
y lo toman rehén. Como la sociedad teocrática de los incas atribuía a su gobernante
poderes divinos, los otros líderes del imperio tardaron a comprender la crítica
situación de su monarca. Esta inconsciencia es la única causa que puede explicar
razonablemente el porque
no fué mobilizado de mánera rápida, como correspondía, el poderoso/numeroso ejército
imperial en aras del rescate de Atawallpa. En ese entretiempo de varios meses, entre
la captura y la muerte del Inca, estos pocos españoles fueron capaces
de comprender las pugnas entre la diversidad de pueblos que estaban bajo el
dominio incaico y de esa manera ganar aliados entre éstas naciones que veían a
los españoles como sus liberadores del imperio. Después de matar al Inca, los
españoles contando con el respaldo militar de millares de nativos,
especialmente los cañaris y los wankas, fueron practicamente
invencibles en los momentos decisivos de esta guerra de la conquista.
Bastarían pocos años para que éstos aliados nativos se arrepientan de su fatal
error. Pero ya era muy tarde, el imperio estaba destruído y todos sus
pobladores, inclusive estos aliados, reducidos a condiciones subhumanas.
Durante la colonia
el status de los aymaristas y todos los otros nativos fue peor, inclusive, a la
de los esclavos africanos pues éstos últimos tenían algún valor en dinero
mientras que la "indiada" se podía obtener gratis. Millones de
aymaristas y otros indígenas murieron, forzados por los encomenderos
que contaban con el consentimiento de las autoridades políticas y
eclesiásticas españolas. Esta matanza alcanzó las mayores cifras en las
minas de Potosí cuya riqueza de plata fué despilfarrada, entre otras
cosas, en la llamada "armada invencible". Este fué un verdadero
genocidio por el que hasta ahora los descendientes de los
antiguos nativos andinos claman una
declaración formal de arrepentimiento y
disculpas, tal como aconteció en Brasil en abril del 2000.
Obviamente en los andes siempre se ha cultivado la música. Pero recientemente
se conoce como música andina a la música cuyo núcleo ejecutor es
compuesto por 4 instrumentos: siqu(siku), charango, bombo y
quena. El siqu es de orígen aymara y al grupo de músicos que lo
tocan/danzan se les conoce como siquris. Etso porque en aymara
-iri es un sufijo quedenota actor/ejecutor, de manera que siquri, en aymara,
significa el tocador/ejecutor de siqu. El charango es de creación posterior a
la conquista española, pues originalmente los instrumentos de cuerda fueron
desconocidos en los andes. Antiguamente eran hechos con la caparazón del
armadillo que en aymara es conocido como khirkhinchu. la mayoria de
historiadores sostienen que el khirkhinchu fue creado en la zona aymara en el
siglo XVII.
El antiguo Dios aymara Thunupa que es el ícono central de
la escultura pétrea conocida como la puerta del sol, en Tiwanaku, personifica varios
agentes de la naturaleza como el sol, viento, lluvia, granizo; que pueden influir,
para bien o para mal, en la producción agrícola. Un otro aspecto de esta manifestación
de fé agrícola era(es todavía) la Diosa Pachamama (la madre Tierra),la
productora de los alimentos y pastizales. Esta Diosa/madre exige sacrificios siendo
su predilecto el feto de llamas.
Por otro lado la adoración
a los ancestrales(culto a los muertos) se manifestó de manera material
en la construcción de tumbas-templo cuya complejidad era conforme la importancia
del difunto. Las chullpas de Sillustani y Cutimbo, en Puno, son un
vestigio de esta manifestación espiritual aymara.