[aymara] articulos de Elias

["Jorge P. Arpasi" <arpasi@xxxxxxxxxx>]

Masinaka;

Los siguintes artículos han sido enviados a la lista por el
jilata  Elias Ticona, originalmente como archivos  *.doc y por
eso mismo el servidor ha impedido su circulación. 

Jkisiñkama, qillqasipuniñani.

Jorge P. Arpasi

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Bolivia Press 2002, Nr. 15 (23 de septiembre del 2002)
ISSN 1609-6703 Bolivi@Press
Boletín electrónico quincenal del Centro de Documentación e Información 
Bolivia
(CEDIB) afiliado a las redes UNITAS y UNIBAMBA.2. LAS REFORMAS A LA
CONSTITUCIÓN SE ENCUENTRAN ESTANCADAS

LOS HECHOS. 

La Ley de Necesidad de Reformas a la Constitución, aprobada en las últimas
sesiones del Congreso anterior, en contra de los convenios establecidos con
los representantes de la Marcha Indígena, y que debía ser objeto de
consideración y aprobación por el actual Congreso, se encuentra estancada. El
impase se debe a la negativa de los tres partidos de la oposición (MAS, NFR y
MIP) a tratar siquiera el tema, por cuanto va en contra de uno de sus
postulados aparentemente comunes que era el de "Asamblea Constituyente"; y
como para la aprobación de las reformas se requiere dos tercios de votos, el
tema se encuentra estancado. El presidente del Congreso (y Vicepresidente de
la República) viene sosteniendo reuniones con cada partido para lograr un
acuerdo que permita el tratamiento de dicha ley, ya que para su aprobación se
requiere por lo menos los votos del MAS o de la NFR, pero hasta ahora no ha
conseguido nada. 

COMENTARIO. 

Pese al alegre cambio de posición del MIR (que durante la campaña electoral
coincidía con la NFR en el planteamiento de "Asamblea Constituyente ya") la
actual coalición de gobierno está comprobando que no es tan sencillo dar la
espalda a los acuerdos establecidos por algunos de sus partidos con los
representantes de la Marcha Indígena. Pero además la "Ley de Necesidad de
Reformas" presenta el serio obstáculo de que, junto a una serie de reformas
aparentemente interesantes, aunque insuficientes, plantea la incorporación a
la Constitución (en el Artículo 107) de las "Superintendencias", consideradas
por muchos como la última esencia del modelo neoliberal (y que una vez
incorporadas a la Constitución serían todavía más intocables). Tal parece ser
el motivo por el que el MAS se niega radicalmente a discutir la ley en su
conjunto. Por lo demás es evidente que la fuerza de la oposición parlamentaria
en ningún caso podrá imponer su punto de vista (la Asamblea Constituyente, más
o menos "popular"), pero sí puede impedir que se den los cambios aprobados por
el anterior gobierno. Mejor no reformar que reformar para atrás. 


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Pacha: territorio, memoria y reconstitución
Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu

Estimados hermanos y hermanas delegados de países de montaña del mundo, los
aymara, qhichwa y uru que nos hacemos presentes en este Foro Mundial,
primeramente queremos rendir nuestros saludos al apu Pichincha que nos cobija
en esta ciudad cuna y capital de nuestro último gobernante el Inka Atawallpa.
Es muy importante para los qullas que somos, re establecer aunque todavía
simbólicamente el Tawantinsuyu, y abrazar a nuestros hermanos karankis,
killlasingas, puruaes, kayampis, qañaris, tomabelas... Con ellos y con todos
los andinos que vienen desde Colombia, Chile, Argentina, Perú debemos honrar
la memoria de nuestros antepasados, de los defensores que salieron desde Quito
los generales Rumiñahui, Kiskis, Kalkuchima? y tantos otros que por defender
nuestra libertad en todo lo largo y ancho de los andes fueron martirizados y
asesinados por el colonialismo.

Son los espíritus de todos nuestros mayores, de todos aquellos achachilas y
awichas (abuelos y abuelas) que dieron sus vidas por recuperar la libertad
perdida, que moran en nuestras montañas. Los andinos somos hijos e hijas de
las montañas por eso cuando viene la muerte nuestros espíritus van a las
alturas, a los grandes nevados.

Los aymaras, qhichwas y urus venimos de un país de montaña, uno de los más
altos del mundo, nuestras moradas, nuestro hábitat está sobre los 4.000 metros
sobre el nivel del mar. Nuestra patria se llama Qullasuyu, que traducido al
español, significa país de la salud, es la tierra más sana y más rica del
mundo. 

Desde nuestro pensamiento pacha, tiempo y espacio en continuo movimiento,
traemos la palabra de nuestros ancestros así como de nuestros hijos, acerca
del futuro y la  libertad que buscamos. Qhip nayra (pasado y futuro) es
nuestra visión sobre la montaña de los andes y sobre el tiempo que queremos,
la historia que tenemos previsto construir. 

La agenda prevista:
1. Identidad 
2. Territorios 
3. Recursos Naturales y Biodiversidad
4. Gobernabilidad 
5. Derechos de los pueblos 
 6. Producción y globalización
ha sido respondida en la perspectiva de Nación Qullasuyu, en la conciencia de
nuestra identidad y el destino histórico que estamos obligados a construir.

El Qullasuyu 

Qullasuyu es el nombre de nuestra patria que tiene por núcleo al altiplano, 
que
en nuestros idiomas se llama antipampa y donde se encuentran nuestros más
principales pueblos y ciudades. La antipampa se encuentra enclavada entre los
dos grandes ramales de la cordillera de los andes: la occidental y la
oriental, dicen que se asemeja a un mesa por eso le dieron también el nombre
de meseta altiplánica.

Nuestra patria histórica  se extiende desde la misma plaza principal de la
ciudad del Cuzco, el Qurikancha hacia el Sur de los Andes terminando en sus
términos Tukuiman en qhichwa (Tucumán, república Argentina) y el Bío Bío en la
parte que toca a la actual república del Chile. El Qulla Suyu  estaba
conformado por las siguientes naciones como testimoniaron los mismos cronistas
españoles:
	Canchis 	Canas
	Pacajes	Lupaca
	Carangas	Sura	
	Quillacas	Chichas	
	Charcas	Qhara Qhara
	Chuwi	Calchaquí

Con la división republicana partes de nuestro territorio se encuentran bajo
jurisdicción de los estados peruano, chileno y argentino, quedando el núcleo
entre las fronteras de la actual Bolivia.

Este núcleo territorial que pudo mantener su integridad durante todos los
embates colonialistas amparó en su seno a la más fundamental y primordial
institucionalidad andina cual es el ayllu, cuya fortaleza se impuso
consecutivamente contra el latifundismo que buscó nuestra aniquilación a
través de la usurpación de nuestras tierras y contra el sindicalismo
campesino, instrumento de control político, que trató impunemente de acabar
con la autoridad indígena.

En el Qullasuyu, como en todo los andes, el nombre con el que hemos 
sacralizado
a nuestro territorio es Pachamama, madre tierra, por que ella nos cría, nos
alimenta y nos protege. Nuestra Antipampa, en la idea siempre de la madre
tierra, es considerada tambien como nuestro hogar  nacional, nuestra casa
grande y a ella denominamos Kuntur Mamani, que quiere decir la Casa del Condor
y el Aguila. Esta casa a su vez sacralizamos como quri tapa - qullqi tapa,
nido de oro nido plata, lo más preciado que una persona y un pueblo están
obligados a preservar y hacer respetar. Así los qullas nos identificamos con
el cóndor y el águila de las altas montañas, del nevado de los andes, donde
hemos anidado y desde donde establecemos territorio y nación. 
Esta visión de Kuntur Mamani, es el fundamento constitutivo de nuestra
identidad política, de nuestro gobierno, por cuanto la máxima dignidad de
gobierno que tenemos es el Mallku, el mallku cóndor, que es el rey de las
aves, así como el león es rey de la selva y sirve de tótem a los reyes
europeos.

En resúmen el Altiplano es el nido desde donde el Kuntur Mamani marca su
territorio hacia todos los pisos ecológicos que en orden descendente se
configuran desde la meseta. Desde los 4.000 msnm bajamos a todos los climas y
ecologías que puedan existir hasta las costas del pacífico y hasta la llanura
amazónica.

La Reconstitución del Ayllu
El Qullasuyu se organiza bajo el modelo social del ayllu, institución
constitutiva de la sociedad andina, que responde a las condiciones ecológicas
y geográficas de un país de montaña. El ayllu se expresa a través del ayni
como principio solidario y el mitma como estrategia de control territorial
desde la centralidad del estado propio, históricamente el Qullasuyu -
Tawantinsuyu. Como modelo el ayllu es jatha/muju (semilla), esencia de vida
que se expresa a través de la siembra. Jatha resume la esencia del ser, así
luego de la siembra reproduce a cabalidad caracteres, estructura y figura. En
nuestra historia presente el ayllu es la semilla de nuestra siembra cuyo fruto
debe ser el Qullasuyu re establecido.

El ayllu por esa naturaleza constitutiva fue atacada sistemática y
reiterativamente por el colonialismo, por impedir la consolidación de los
proyectos estatales criollo/mestizos. En el caso particular del Qullasuyu, el
último embate colonialista se produjo el año de 1982, cuando aprovechando la
sequía de ese año, Estado, iglesia católica y ONGs se aliaron para acabar con
el ayllu mediante una forzosa sindicalización a cambio de donación de
alimentos, herramientas y semillas.

De esta experiencia los ayllus de distintos puntos del Qullasuyu comenzaron 
con
un proceso de búsqueda mutua que culminó el año de 1997 con la constitución
del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (CONAMAQ). Para este
logro fueron los ayllus, las comunidades que llevaron adelante un programa de
reconstitución, que fue reconstruyendo en forma progresiva toda la estructura
organizativa territorial originaria. Sobre la base del ayllu fueron
reconstituidas jurisdicciones mayores como son la marka y el suyu.

Mallku
La reconstitución del ayllu ha tenido a su vez la virtud de restituir a la
autoridad indígena, muy distinto al dirigente campesino. Nuestras autoridades
jilanqu, jilaqata, kuraka, mallku y apu mallku fueron consagradas nuevamente
siguiendo normas ancestrales como es el thakhi (camino) y en pareja
chacha-warmi (hombre y mujer). Simbólicamente ha sido el Cóndor, mallku
kunturi, el ave mayor y sagrado de los andes, que ha tomado control del
territorio. 
El mallku representa la posibilidad de restitución del poder y gobierno 
propio,
traducido en una relación de equilibrio y justicia entre gobernantes y
gobernados regidos por el concepto de suma jakaña (el bien vivir) donde no hay
más el "indio que grita de hambre y sed". La restitución del mallku es la
garantía de un acceso equitativo de los miembros del ayllu a los recursos de
nuestra patria que dá lugar a su vez a suma manq'aña, la buena alimentación.
El mallku es el administrador de los recursos de nuestro pueblo y garante de
nuestra soberanía. 

En el proyecto político de los ayllus del Qullasuyu la reconstitución de
nuestra patria así como la refundación de un Estado propio, han sido
planteados a través de la vía más civilizada cual es el diálogo, el mismo con
el que Atawallpa recibió a Pizarro, traducido en una Asamblea Nacional
Constituyente. Por cuanto no se puede más continuar solapando con nuestro
silencio un orden colonial, un poder constituido al servicio de una casta
privilegiada y sobre la exclusión de nuestros pueblos que somos la mayoría.



La agenda.

Con esta presentación de la realidad y las proyecciones que nos ocupa a los
pueblos del Qullasuyu pasamos a considerar la agenda propuesta:

1. Identidad 

Corresponde en el uso de nuestro derecho a la libre determinación la auto
identificación como pueblos indígenas, lo contrario la identificación hecha
por políticos y expertos "especializados" en asuntos indígenas, constituye la
más flagrante violación a nuestros derechos humanos universalmente
reconocidos, es la manifestación del racismo exaltado al mito de superioridad
que otorga "autoridad" al colonizador.

El ejercicio de este derecho fundamental constituye el principio de un proceso
de restitución de todo el patrimonio intelectual, cultura y material despojado
durante los cerca de 500 años que tiene el colonialismo.

La reconstitución del ayllu para los pueblos del Qullasuyo es la estrategia de
auto restitución, por cuanto consideramos que no existe obligación alguna
pedir al colonialismo ningún reconocimiento. En el caso nuestro constituye
además un absurdo,  como mayoría, el pueblo originario no puede solicitar
reconocimiento a una espuria casta dominante. La identidad se ejerce, así se
constituye en el principio de una proceso de descolonización que se traduce a
través de la reconstrucción (restauración) de las estructuras político
territoriales que deslegitiman y  desactivan las establecidas por el
colonialismo. Es la construcción de la casa propia que debe echar por los
suelos, convertido en escombros, la casa de los hijos de Pizarro.

La identidad indígena y la identidad andina son una sola, es la cordillera de
los andes, la particular forma de territorialidad (control vertical de pisos
ecológicos) establecida por el Tawantinsuyu que constituye una única identidad
regional. Es la normativa que establece para la gente jaqi/runa un camino
thakhi/ñan de interacción con la pacha, con el territorio de la montaña a
través del ayni, la mink'a y el respeto más profundo expresado en el concepto
de Pachamama. Andina es identidad expresada en el equilibrio, en la búsqueda
permanente de Suma Qamaña (vivir en armonía). En esta perspectiva el Qullasuyu
propone a los asistentes a este Foro Mundial la reconstitución del
Tawantinsuyu!

La identidad que reconstituye es también el principio que da lugar a la libre
determinación de nuestros pueblos, el derecho a decidir por nosotros mismos
nuestra condición política, prioridades, desarrollo y gestión territorial. En
el ejercicio de estos derechos es preciso advertir a los enemigos de los
pueblos indígenas que libre determinación no es separación (escisión,
independencia), sino restitución de poder y soberanía a los verdaderos
titulares.

2. Territorios 

En los idiomas andinos el territorio es pacha, mundo en movimiento y como
señalamos líneas arriba se concibe bajo la visión del cóndor (mirada y vuelo)
que transversa se proyecta desde el Altiplano hacia los valles y costas del
Pacífico así como hacia los valles y llano que quedan hacia el Oriente y la
Amazonía.

En esta visión el territoio del Qullasuyu es una e indivisible, a pesar de las
injustas fronteras estatales, es importante que bajo el amparo de tratados
internacionales como el Convenio 169, la frontera tenga un tratamiento
preferente en la resolución de la división de los territorios y las familias
indígenas obligadas a adscribirse a tal o cual "estado nación".

En el Qullasuyu el territorio constituye lo mismo que para todos los pueblos
indígenas del mundo un objetivo vital y estratégico que no se negocia, de su
conservación depende la sobre vivencia e integridad colectivas. Sin embargo el
Estado retacea este derecho y lo devalua como derecho a la tierra, así ahora
procede a establecer trámites demasiado costosos en tiempo y recursos para
"otorgar" un territorio originalmente nuestro como Tierras Comunitarias de
Orígen, incumpliendo incluso sus propios compromisos con la comunidad
internacional (convenio 169 de la OIT).

Este territorio conservado a través de una permanente lucha de resistencia
contra el colonialismo ya no es suficiente por eso se proyecta otra vez la
visión política mitma, que re establece el principio de transversalidad y
verticalidad de pisos ecológicos complementarios.

3. Recursos Naturales y Biodiversidad

Pachamama expresa nuestra particular relación con el territorio, los recursos
naturales y la biodiversidad cuya conservación es condición de vida para
nuestros pueblos. Nuestro pensamiento pacha, expresa que el mundo tiene vida,
por eso lo concebimos como mundo en movimiento, así nuestra conducta no puede
atentar a las normas establecidas de vida en equilibrio suma tamaña.

Bajo este marco los recursos naturales que encierra el territorio del 
Qullasuyu
es de los pueblos indígena, así su titularidad ha sido reconocida en el
Convenio 169 de la OIT, las acciones que desarrolla el CONAMAQ están dirigidas
a establecer salvaguardas que liberen a la Pachamama de la anguria extractiva
y contaminante de las empresas minera, petroleras, forestales (?). Los
recursos naturales de nuestro territorio bajo gestión del pueblo indígena son
la base de un desarrollo sustentado en recursos propios que nos liberan del
dominio de la banca y el crédito internacional. 
En esta consideración los recursos de biodiversidad solo tendrán una gestión
sustentable y a largo plazo si se establece:
Libre determinación  y reconocimiento de derechos colectivos como condición
previa para el control del territorio indígena que garantice el acceso de sus
titulares a sus propios recursos y su propio conocimiento tradicional. 
Reconocimiento de todos los derechos a los pueblos indígenas en las áreas
protegidas que están dentro de los territorios indígenas. 
La explotación y beneficios derivados de los recursos en los territorios
indígenas debe contar con el consentimiento previo, libre e informado de los
pueblos indígenas. 
Los recursos genéticos, de biodiversidad y conocimiento indígena son de
propiedad colectiva por tanto inalienable e imprescriptible.
La explotación y  acceso a los recursos genéticos solo puede discutirse cuando
exista reconocimiento de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas.
Las patentes y otros derechos de propiedad intelectual sobre formas de vida 
son
inaceptables. 
Garantizar la participación de los  pueblos indígenas en pié de igualdad como
actores principales en la toma de decisiones en los distintos foros
internacionales y mecanismos ligados con el Convenio de Diversidad Biológica.

4. Gobernabilidad 

Los pueblos indígena  de los Andes hemos dejado atrás los tiempos en el que la
política y el conflicto por el poder constituían asunto privativo de los
criollo mestizos, en todos nuestros países la visibilidad y el protagonismo de
nuestros pueblos apunta hacia los sistemas de poder y gobierno. La visibilidad
así como el protagonismo traducen nuestro estado de conciencia que tiene como
objetivo la reconstitución de nuestras identidades política territoriales y el
establecimiento de una comunidad de pueblos bajo los principios del
Tawantinsuyu.

La gobernabilidad en esta perspectiva debe ser tomada con mucho cuidado por
cuanto se puede santificar poderes constituidos de la manera más espuria, así
como regímenes autoritarios disfrazados de democracias representativas. La
gobernabilidad no puede ser la administración étnica, el arte de tener quietos
a los indios, esto es más bien desgobierno, tiranía, deslegitimidad total.

En el Qullasuyu con la reconstitución hemos restablecido nuestros gobiernos y
lo que nos preocupa es cómo hacerlo efectivo teniendo al frente todo el
aparato estatal. La reconstitución del ayllu tiene entonces como uno de sus
principales objetivos re establecer gobernabilidad indígena, simbolizado en el
mallku, sin contradicción alguna con los sistemas republicanos de municipio y
burocracia provincial y departamental.

El gobierno indígena se proyecta a su realización con la obtención del
resguardo mediante titulación de nuestras markas y suyus donde por lógica las
formas de gobierno republicano quedarán obsoleta y sin funcionalidad alguna. 

5. Derechos de los pueblos 

En los Andes, así como el agua que baja cristalina de los nevados, es
importante y fundamental establecer un lenguaje claro y preciso. Los pueblos,
así como establece el derecho internacional (sinónimo de nación), son los
pueblos indígenas, los originarios de los andes, los excluidos, la mayoría. No
se puede confundir con poblaciones y otras definiciones. Así hemos establecido
que pueblo indígena es lo mismo que pueblo andino. Auto identificados los
sujetos entonces es pertinente hablar de sus derechos.

En la lucha de resistencia anticolonial así como en todas las revoluciones
indígenas de liberación fueron planteados tres derechos:
Identidad
Territorio
Libredeterminación

Estos derechos que son fundamentales para cualquier pueblo del mundo son
inseparables y su cumplimiento constituye la garantía de nuestro desarrollo.
Así los pactos de Derechos Económicos, Sociales y Culturales y de Derechos
Civiles y Políticos sostienen que "todos los pueblos tienen el derecho de
libre determinación" y en virtud de ese derecho los pueblos tienen el derecho
de establecer libremente su condición política y proveer libremente a su
desarrollo económico, social, cultural y político y para ello disponer
libremente de sus riquezas y recursos naturales. 

Queda a los pueblos indígenas el logro del reconocimiento de sus derechos a
través de normativas nacionales, especialmente constitucionales y al ejercicio
de hecho como nos está indicando el camino de la reconstitución y restitución.

Hasta el momento casi la totalidad de estado de la región han incorporado
reconocimientos declarativos en sus constituciones que no tienen mayor
relievancia en la realidad política y social. Los pueblos indígenas
continuamos marginados y excluidos prisioneros de una normativa colonizadora.

Finalmente este foro debe pronunciarse clara y militantemente en el apoyo a la
pronta aprobación de la Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos
Indígenas por el sistema de las Naciones Unidas que se viene discutiendo de
manera totalmente arbitraria en contra de los pueblos indígenas desde el año
de 1982. Asimismo debe tomar en cuenta el proceso que se sigue en el seno de
la Organización de Estados Americanos donde se encuentra en curso otra
Declaración que ha sido tomada unilateralmente por los Estados.

6. Producción y globalización

Cuando llegaron los invasores españoles se admiraron de la gran riqueza de los
pueblos del Qullasuyu expresado en una rica ganadería de llamas y alpacas, una
agricultura de puna que combinaba con una multiplicidad de cultivos y cosechas
de valles mesotérmicos y yungas ubicados a ambos lados de la cordillera, donde
el principal cultivo era la sagrada hoja de la coca.

Esta riqueza era el resultado directo de la particular territorialidad mitma,
establecida en todos los niveles de la sociedad andina. Era la visión del
cóndor que había establecido una concepción transversal del espacio
territorial, de complementación ecológica y cultural entre una diversidad de
regiones y pueblos.

Esta visión ha sido cortada por la invasión y colonización española que impuso
una forma miserable de gestión territorial, a través del establecimiento de la
propiedad privada continua (espacio territorial continuo) y la usurpación de
las tierras de valle y yunga. Producto de esa política la presencia de la
población indígena en la costa es mínima.

Desde nuestra morada concentrada en el Altiplano con la resitución del mallku
es imperativo re establecer la visión del condor y la política mitma para
hacer sostenible la economía y producción de nuestro pueblo. 

Re establecida la territorialidad transversal y discontinua (modelo de
archipiélago vertical), los andinos en particular los andinos estaremos en
capacidad de competir en pié de igualdad con otros pueblos y países en este
mundo globalizado. Sin embargo es importante reiterar que nuestra capacidad de
respuesta está sujeta a la restitución de nuestra territorialidad y visión
política traducida en la mirada y vuelo del cóndor.

Esta participación en pié de igualdad requiere de la necesidad de que nuestros
derechos sean respetados en instancias como la Organización Mundial de
Comercio, en especial nuestros derechos de propiedad intelectual, traducido en
nuestra producción ecológica y manejo especializados de semillas y especimenes
así como nuestra flora y fauna conservada durante milenios.

Los aymaras, qhichwas y urus hemos dado todas las pruebas de nuestra vitalidad
para  una participación en pié de igualdad en los mercados internacionales y
regionales. Así las rutas que nuestros abuelos fueron transitados a través del
transporte de llamas hoy es surcado por camiones de emprendedores hermanos
nuestros entre los puertos de Iquique, Arica, Ilo y Matarani llevando y
trayendo insumos de una industria que carece de cualquier fomento o apoyo por
parte del Estado.

En este mundo globalizado que tiene por actores a las empresas transnacionales
y las élites burguesas criollo mestizas, es fundamental que los pueblos
indígenas establezcamos lazos de intercambio económico en los niveles regional
y mundial. En esta perspectiva es importante relievar la capacidad del pueblo
Otavalo, y bajo ese ejemplo fundar mercados pan indígenas de intercambio de
productos de consumo masivo.

Sin embargo es importante también establecer que la mundialización es uno de
los peligros más grandes que acecha a nuestra identidad e integridad,
constituye la última fase de colonización contra el cual debemos hacer frente
defendiendo nuestra autonomía, en especial de nuestros territorios que deben
convertirse en paraísos de interculturalidad y biodiversidad. La
mundialización económica es uno de los principales obstáculos que dificulta el
reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas. Las empresas
transnacionales y los países industrializados imponen su agenda global a las
negociaciones y acuerdos del sistema de las Naciones Unidas, el Banco Mundial,
el Fondo Monetario Internacional, la Organización Mundial del Comercio y a
otros organismos, limitando nuestros derechos consagrados en las
constituciones nacionales y en los Convenios y acuerdos internacionales. La
extracción insostenible, la recolección, los modelos de producción y consumo
han llevado al cambio climático, la contaminación generalizada y la
destrucción del medio ambiente, expulsándonos de nuestras tierras, con el
resultado de enormes niveles de pobreza y enfermedad. A este respecto el
CONAMAQ está preocupado acerca de megaproyectos como la exportación de gas a
California que está siendo manejado fuera de la normativa nacional y para el
que no vale absolutamente nada la soberanía.


Finalizando nuestra presentación hermanas y hermanos del mundo, pueblos de
montañas pueblos indígenas el Qullasuyu va camino a su reconstitución y a la
restitución de sus derechos, en este camino requerimos de su acompañamiento y
solidaridad para que otra vez el cóndor mallku alce vuelo y establezca el suma
qamaña, la vida en equilibrio en el seno de nuestra Madre Tierra.

Jallalla!

Chukiyawu - Qullasuyu, septiembre de 2002.

Consejo de Gobierno del CONAMAQ


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