[aymara] Año Nuevo Andino: Fuente de Sustentabilidad de Desarrollo Rural

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  Año Nuevo Andino: Fuente de Sustentabilidad de Desarrollo Rural

  Por Fortunato Escobar*
12 de junio de 2006
  
¿Qué significa en el fondo ?año nuevo  andino?, por qué tanto alboroto? o es que de pronto, esto se constituye  como fuente de sustentabilidad para el desarrollo rural o simplemente 
un faz folclórico sumido al pasado; considerando que todos los hombres 
y mujeres saben que el año nuevo se celebra el 1 de enero de cada año.

La celebración del ?Año Nuevo Andino? (Machaq Mara) año a año va 
tomando mayor fuerza en el mundo andino y amazónico, y junto a el, los 
discursos de políticos, indigenistas e indianistas son aprovechados 
como protagonismo figurativo o son interpretados por la prensa desde 
diversos enfoques.

Lo malo, es que los periódicos, la radio la televisión pintan como algo 
folclórico y hacerlo atractivo turísticamente como si este 
acontecimiento estuviera en venta o el fin fuera eso. Lamentablemente, 
poco o nada se aprecia o se difunde sobre el verdadero significado de 
este acontecimiento.

Aún cuando las celebraciones que se efectuaron en Puno en el Distrito 
de Chuchito, en el Caballo Cansado del Collao, en Yunguyo, en Tiwanacu 
(Bolivia) entre otros lugares, sus organizadores se han esforzado a que 
la población retome conciencia de su verdadero sentido de reflexión y 
compromiso con la PachaMama y con el Inti Tata como símbolo de 
reverencia y convivencia armónica de la mejor manera posible entre los 
hombres y mujeres con la naturaleza.

Los Pueblos andinos, amazónicos, guaraníes, kollas, mapuches entre 
otras etnias, conmemoran el 21 de Junio nuevo año andino, MACHAQ MARA 
(en Aymara) MOSOQ WATA (en Qechua), aún cuando la celebración difiere 
entre el 20 y 25 de junio, dependiendo de cada cultura originaria. 
Según el calendario agrícola cósmico, corresponde el año 5514.

Pero, ¿Qué significa en el fondo ?año nuevo andino?, por qué tanto 
alboroto? o es que de pronto, esto se constituye como fuente de 
sustentabilidad para el desarrollo rural o simplemente un faz 
folclórico sumido al pasado; considerando que todos los hombres y 
mujeres saben que el año nuevo se celebra el 1 de enero de cada año.

La celebración del nuevo año para el mundo andino y amazónico no 
significa sentarnos en una mesa con familiares y amigos para ser parte 
de un banquete con pavo, chocolate y panteón como lo es en el año nuevo 
del sistema occidental; sino, esto significa sentarnos en la mesa de 
nuestra Pacha Mama bajo la atenta mirada del Inti Tata, donde todos los 
hombres y todas las mujeres que se hacen criar con la Pacha Mama 
renuevan su compromiso de continuar criando a los ecosistemas que 
conviven gracias a la benevolencia de la PachaMama.

Además, no nos sentamos sobre el cemento o sobre las cómodas butacas 
alfombradas de tablas cortadas y despedazadas de nuestros bosques, sino 
sobre la tierra misma junto a los arbustos, las rocas y en medio de 
lodo y polvo para reflexionar, rememorar, venerar y agradecer a la 
Pacha Mama y al Inti Tata (sol).

Tampoco existen regalos de ninguna clase, el único regalo que existe es 
la sagrada coca, sebos de llama y alcohol para la challa como símbolo 
de reverencia a la PachaMama, y IntiTata para dar en ofrenda. El 
imaginario ritualizado del año nuevo andino, implica entre otras cosas, 
conectarnos con los espíritus de nuestros ancestros y con la naturaleza 
simbolizado con la PachaMama.

Y es una forma de reflexionar no solo sobre los derechos humanos sino 
también sobre los derechos cósmicos (derecho de existencias de la vida 
vegetal y animal) que son los sistemas creencias y valores que se 
expresa en el uso racional y conservación de los recursos que otorga la 
PachaMama y el IntiTata.

En suma, esta acción es una forma de renovación de los ciclos 
productivos y el comienzo de un nuevo compromiso con la tierra y el 
entorno ambiental, no sólo en lo espiritual sino también material y 
cultural que purifica y bendice las aguas de los mares, de los ríos, 
lagos y vertientes, y hace que los recursos naturales sigan su curso 
para continuar alimentando a las actuales y futura generaciones.

Considerando además, que los sistemas de percepciones y tradiciones 
socio culturales de los Pueblos Indígenas no sólo creen que la Tierra 
se encuentra en el punto más alejado del Sol, por lo que se registran 
las temperaturas más bajas como las noches más frías del año, donde los 
ríos, lagunas y estanques amanecen con grandes capas de hielo.

Sino que esto, implica que es hora de asumir un nuevo compromiso con la 
PachaMama y rendir culto por todo lo recibido en año que fenece. Dentro 
de este contexto, el año nuevo andino expresa el pensamiento y 
sentimiento de las diversas formas de sentir, pensar y hacer, estas 
manifestaciones se expresan en los siguientes actos, entre otros:

? En la víspera del año nuevo andino, la vida animal, en especial las 
aves como se supieran del ritual del día siguiente comienzan a cantar, 
tal es el caso de los lequechos (lec lec lec que indica que congelará 
fuerte, librir, librir, librir, librir que la helada no será de 
consideración). En tanto que las otras aves anuncian la llegada de la 
helada a partir de las 4 hasta que se oculte el sol

? Tiquichos del lago o ríos anuncian la llegada de los vientos como 
KAITE (viento positivo) y K`ARI TAYA (viento negativo) que anuncia la 
llegada del invierno.

? En tanto que las chocas envían mensajes en sus diversos cantares el 
cambio del clima, al igual que las pisacas, pucu puco, gaviota. Al 
tiempo que las otras aves migratorias abandonan el lugar hacia otros 
destinos. Y las Viscachas de las zonas altas se trasladan hacia las 
orillas del lago.

Todos ellos, son verdaderas enseñanzas de anuncios, en los que en otro 
artículo los hemos denominado como la ?alarma ancestral? que en el 
terremoto del lejano oriente evitó las muertes masivas de indígenas 
gracias al a las señales ancestrales.

? Los ancianos y ancianas reunidos con sus familias se aprietan 
alrededor del fuego y empiezan a contar cuentos y mitos de sus 
antepasados con los que matizan el bullicio de las aves en medio fuerte 
frío.

Al final, la familia debe entender en sentido lo más amplio posible de 
porqué las aves anuncian la llegada del año nuevo andino y por que es 
imprescindible la práctica de los rituales y asumir un nuevo compromiso 
de convivencia armónica con la naturaleza. Esta es la tradición oral 
que se transmite de generación en generación.

? Al mismo tiempo, como si la vida vegetal entendiera a las aves y a 
los hombres y mujeres las hojas se desprenden de los árboles (los 
ancianos dicen que es la mano de los espíritus de los achachilas), el 
cual marca el inicio de temporadas de fuertes heladas aprovechada para 
deshidratar papa denominada chuño y muraya.

? Las familias indígenas por generaciones, desde la primera horas del 
Machaq Mara renuevan su compromiso de continuar haciéndose criar con la 
PachaMama y prometen cuidarlo y de defender sus ropajes y sus venas que 
son los recursos naturales y los recursos hídricos, esta es una 
reverencia ritualizado con el sacrificio de una llama (preferiblemente 
blanca) para ofrendar a los dioses tutelares del más allá, acto que se 
lleva acabo en las primeras horas de la mañana.

? Después del ritual, los hombres y mujeres de estos pueblos andinos 
proceden a marcar sus animales domésticos previo challa (alcohol - 
vino) y de adornar con flores de cantuta hoy remplazado por misturas de 
colores y con aretes de diversos colores como símbolo de reverencia a 
sus hermanos y hermanos animales domésticos que los crían como parte de 
subsistencia y equilibrio ecológico.

? Una vez terminado, la challa a los animales, los hombres, mujeres, 
niños y niñas rodean en círculo con Saiva (hitos ?mini pared- de 
piedritas sobre piedritas) a los productos agrícolas recogidos en el 
año como papa, chuño, quinua, moraya, etc) como símbolo de seguridad 
alimentaría por el que la familia recuenta su capital familiar (capital 
simbólico) que servirá del sustento, separándose para el consumo 
familiar, para semilla y para venta.

? Las familias una vez contabilizado los productos durante la Saiva 
pasan a almacenar en ?sejes? o ?pirwas? (sejes -estera- de totora o 
hechas de ramas secas de árboles nativos). En el pasado estos 
constituían verdaderos almacenes con alimentos suficientes para todos, 
en sí, esto es interpretado como sustentabilidad del desarrollo, es 
decir almacenar comida para el año y para la época de crisis.

? Los sabios ancianos y las sabias ancianas instruyen a los más 
pequeños de la casa para que al medio día junto al Saiva o Pirwa canten 
el canto ceremonial (uhjú uhjú uhjú, como expresión de canto místico 
para los dioses apus, QutaMama, la PachaMama y InteTanta las escuchen 
sus súplicas y reciba las ofrendas a base de coca, dulce misa, alcohol, 
vino y cebo de llama sagrada.

? Durante el canto mítico, los sacerdotes o los ancianos consultan el 
libro de la sabiduría que son las hojas coca, donde las viejas y 
arrugadas manos echan la suerte con la coca y corroboran con la mirada 
cansada apoyados con huevos de aves silvestres y con estaño que les 
indicará los posibles peligros a las que se enfrenta cada familia o 
simplemente ver sus virtudes y vicisitudes que le espera sus futuras 
acciones.

? Casi al final de los rituales, los sacerdotes andinos o los ancianos 
o las ancianas que aprendieron de sus ancestros conducen a la mesa 
central las aves sagradas como la ?Pisaca? cogida en la noche anterior 
u otros pajaritos a quienes igualmente los adornan y los challan con 
vino para soltar para que vuelen.

Si la ave vuela al lado este (salida sol), es símbolo de buen auguro y 
sí vuela al lado oeste (puesta del sol) es mal auguro), Todo el ritual 
debe hacerse sin dañar a las aves sobre todo cuidar para que ninguna 
pluma pueda caerse, de hacerlo será señal de mal augurio.

? Sueltas las aves, los ancianos o el sacerdote andino proceden a 
trasladar el atado (tumulto de ofrenda) de misa hacia un extremo del 
círculo de Saiva que es una hoguera preparada para prender fuego que 
debe ser prendido con el soplo del viento de los restos de ceniza de la 
noche anterior (el uso del fósforo no forma parte del ritual) con el 
que termina el ritual de pago a sus dioses por nuevo año.

Los ancianos cuentan que en el pasado los prendían el fuego 
directamente con la dirección Sol justo al medio día que traspasaba en 
una copa de oro hacia abajo una arbusto seco para prender fuego, ya no 
lo hacen porque no poseen la copa de oro.

? Una vez, terminado el acto ceremonial el Sacerdote o el Jefe de 
Familia ordena a sentarse en círculo y todos sobre el suelo totalmente 
descalzos los pies para sentarse a merendar la comida sancochada de los 
mejores productos nativos, es decir cocinada de los mejores granos de 
las papas más grandes. La jefa de familia ese día cocina a fuego 
abierto todo con productos nativos, los productos industriales no 
forman parte ceremonial.

? La comida nativa antes de cocinar ha sido cuidadosamente seleccionada 
previa Challa de ispalla (papas seleccionadas con vino o productos mal 
formados para que siga habiendo la mejor ISPALLA), signo representativo 
de mejores productos.

? Todas las comidas son complementadas con la tayacha de oca o izaño 
sancochado (maschua) o cocida y/o preparado con las tortillas de cebada 
congelados en la noche del año nuevo andino.

En suma, la celebración del Año Nuevo Andino es antes que todo, una 
fiesta de reflexión en familia, esta creencia no es una religión ni 
secta sino una simple conexión espiritual con los otros seres y 
reafirmar la convivencia armónica dentro de la unidad en la diversidad, 
toda vez que el hombre o la mujer no es superior ni inferior, ni nadie 
es más ni es menos.

Ello da la oportunidad para entender que todos somos UNO, todos somos 
el sujeto nosotros, nuestro yo plural. Esto es la visión cósmica de 
entender el mundo andino.

El conjunto de hechos mencionados, el tratamiento de aves, el adorno y 
reverencia a animales domésticos y el tratamiento de productos 
vegetales cosechados es una expresión de reverencia y respeto al 
derecho a existir de los otros como principio de equilibrio ecológico, 
esto se conoce también como derecho cósmico.

En tanto que el almacenamiento de productos recogidos en los ?Sejes? o 
?Pirwas? se constituyen verdaderos bancos de alimentos para garantizar 
la sobrevivencia de las familias y las comunidades actuales y futuras, 
conocido en el mundo occidental como ?sustentabilidad del desarrollo?.

Lamentablemente estos hechos se van perdiendo paulatinamente en el 
tiempo, ellas tienen sus incidencias por la abruta destrucción sufrida 
y saqueadas por la colonia y la ?modernidad?.

Aún así, las prácticas milenarias del año nuevo andino, expresan un 
tratamiento armonioso y uso racional de los recursos naturales para 
disfrutar equitativamente de sus beneficiarios actores, esta es una 
práctica holística, donde están presentes los cuatro elementos 
Sagrados: AIRE - AGUA - TIERRA Y SOL.

Toda vez, que la BIODIVERSIDAD es la variedad de vida en el planeta 
tierra de la que formamos parte y que está intrínsicamente unida al 
pensamiento ancestral y milenario de los Pueblos, porque somos la 
naturaleza misma: SOL, TIERRA, AIRE Y AGUA, estos elementos crean la 
Biodiversidad y hace posible la preservación de la diversidad cultural.

En fin, los sistemas de valores y creencias consuetudinarias 
practicadas en el año nuevo andino, no pueden ser considerados como 
mecanismos de fomento de turismo o meramente folclóricos sino sobre 
todos estos son mecanismos que pueden contribuir a cumplir los 
Objetivos del Desarrollo del Milenio para reducir el hambre y abatir la 
pobreza y con ello impulsar el verdadero desarrollo humano sustentable 
de los pueblos de la tradición.

En suma, la erradicación de la pobreza extrema y el hambre es una tarea 
en la que los pueblos indígenas pueden jugar un papel protagónico en la 
ordenación del medio ambiente y de garantizar el desarrollo sustentable 
debido a sus conocimientos y prácticas tradicionales.

Tal como los señala el Principio 22 de la declaración del Río, y ser 
actores con voz propia y decisión para impulsar el principio 
democrático y que nuestros pueblos tengan la oportunidad de escoger 
libremente su destino político, no solo en condiciones de ser los 
beneficiarios, sino también protagonistas y autores de soluciones.

Considerando, que lo que adquirimos de nuestros antepasados es nuestra 
propia identidad como Pueblo, y es por eso que somos los guardianes 
genuinos no sólo de la tierra sino de preservar la continuidad 
histórica y cultural. Nuestra estrecha relación es intrínseca con la 
Tierra, con el Mar, con el Lago, con los Ríos, con las Montañas, con 
los Valles, con las Punas Secas, y con los Recursos Naturales.

Es una relación espiritual, material y cultural; es decir, es una 
relación holística, pero no es un repudio a la modernidad o sumirse 
allá como escape, sino se trata de convivir de la mejor manera posibles 
dentro de la tradición y la modernidad.

Como punto final, el imaginario del año nuevo andino ritualizado con 
las prácticas ancestrales es la convivencia, reverencia y renovación de 
compromiso de convivir con la naturaleza, no para depredarlos sino de 
usar lo razonablemente necesario para la preexistencia de las actuales 
y futras generaciones.

Estas prácticas se constituyen en fuente de sustentabilidad para el 
desarrollo rural y no puede ser considerado bajo ningún concepto como 
un simple folclorismo sumido al pasado y se solo fomento al turismo, 
aun cuando este podría ser ?beneficioso?. Además, lo mencionado, es 
responsabilidad de los gobiernos y de todos los pueblos a salvar las 
prácticas tradicionales, como la ritualidad del año nuevo andino.

A fin de que estas no se extingan, sino hacer de ellas un futuro 
promisorio de sus poblaciones, para que realmente vivan de la mejor 
manera posible y se sientan orgullosos de su majestuoso pasado, como la 
luz que alumbra el presente y ver el sendero del futuro sustentable.

Todo ello, puede contribuir a cumplir con los objetivos del desarrollo 
del milenio, considerando que mientras no desaparezca la pobreza 
extrema en el mundo y vivamos en condiciones infrahumanas, no podemos 
considerarnos libres ni ciudadanos plenos, sino de continuar siendo 
objetos de políticas sociales. www.ecoportal.net

* Directivo de Corporación para Infra Estructura Socio Económica y 
Transformación Agropecuaria (CCISETA), y del Consejo Indio de 
Sudamérica (CISA) Entidad Consultiva ante Consejo Económico y Social 
-ECOSOC- de la Naciones Unidas (website: www.cciseta.org ? 
www.puebloindio.org - e-mail: fempuno@xxxxxxxxx
   
  
? ESCOBAR, Fortunato (2005). Alarma ancestral: folclorismo o fuente de 
sustentabilidad del desarrollo en wesite: www.cciseta.org
? FREDERNMAA (2005). Resoluciones del I Congreso de los Pueblos 
Indígenas del Altiplano (Congreso Regional/ Internacional por la 
Defensa de los Derechos Humanos, Recursos Naturales y Medio Ambiente), 
Islas Flotantes del Pueblo Uru, marzo 2005?




                                 
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